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　　与布洛克伍德学校师生对谈

　　克里希那穆提：今天早上让我们大家一起来谈一谈。在这个生活团体里，我们每一个人有没有成长和开花结果？我们是不是在追寻某个狭窄的窠臼，以致生命快结束时我们才发现，我们从没有真正开花结果的机会。

　　我认为作为布洛克伍德学校的学生，我们不应该只关心自己长高了或长壮了，而是应该看一看有没有任何东西在阻碍我们真正的成长和开花结果。我们大部分的人几乎从未开过花，因为在成长的过程中发生了一些事，使我们变得愚笨和僵死。我们的内心从未得到深刻的滋养，也许因为我们周遭的世界要求我们变成一名专家 ——医生、科学家、考古学家、哲学家等等。这也许就是我们无法在心理上真正成长的原因。我想这就是我们这个生活团体里的师生应该探讨的问题——看看有没有任何东西在阻碍我们开花结果？我们是不是深深受制于我们的社会、父母、宗教和我们的知识？这些环境里的影响是不是真的在阻碍我们开花结果？你们了解我的问题吗？你们好像并不了解？

　　如果我是一名天主教徒，我的心智、我的脑子和我所有的心理结构都已经受限了，不是吗？我每个礼拜天上教堂望弥撒，教堂里薰着香，气氛非常的美，你可以见到许多人，还能听到神父的祈祷。这一切都会局限你的心智，因此它永远无法开花结果，这点你了解吗？我按照一个特定的窠臼、特定的道理、特定的系统行事，然而那特定的道路、系统和特定的活动本身就是局限，因此永远无法开花结果，我们这里是不是正在发生这件事？

　　我们是不是深深受制于生活中所发生的许多意外和事件？来自家长的压力和要求，是不是阻碍我们自在而又快乐地成长？如果是，那么生活在布洛克伍德学校能不能帮我们突破我们的局限？如果不能，那么布洛克伍德学校又有什么意义？世界上成千上万的人从未活在这份深刻而又流畅的感觉中，如果我们长大之后和他们一样，那么布洛克伍德学校又有什么意义？你们了解我的问题吗？我并不是在演讲，这是一个对谈，你们了解吗？

　　学生：你知道吗？外面有太多的压力了。

　　克：太多的压力。没错，外面是有太多的压力。让我们慢慢探讨。如果一点压力也没有，你会做任何事吗？你现在有可能把注意力放在这项讨论上吗？我正在给你压力，你了解吗？我并不是在逼你入死角，我只是在指给你看，但是因为你不敢看，所以就成了一股压力。你想在生活里找乐趣，你想做某件事因而忽略了其他事，但是如果没有任何压力，你还能活跃吗？你有没有可能变得愈来愈懒、漠视和衰萎。你将来也许会有丈夫、妻子、孩子、房子和一份工作，但是你的内心却永远无法开花结果。

　　因此我们有没有在接受正确的压力？我指的不是强制的压力，也不是强要你模仿、成功、进阶或变成某某人物，而是要帮助你在内心里得到成长的压力。如果内心不能开花结果，你就会活在日常琐事中，到了50、60或80岁的时候就死了。这便是一般人所过的生活。当你观察到这些的时候，你的反应是什么？你的看法是什么？

　　学生：你可能会问这样的生活方式有没有意义？

　　克：喂!老朋友，你知道吗？当他们年长时，鲜有几人是真正快乐的，因为压力太大，竞争太激烈，一千人之中只有一人能找到工作，而且人口过剩。世上的每一件事都变得愈来愈危险。如果你观察到这一切，你的反应是什么？

　　学生：我能看到我的父母愈来愈老，我也发现他们愈来愈没有安全感。他们东奔西跑，而他们的人生并没有任何意义。

　　克：你的意思是，大部分的人都在追求身体的保障和安全感，但在生理上和心理上的保障能不能令你开花结果？“开花结果”这个词的意思就是“成长”——像地上的花朵没有任何阻碍地成长。那么你有没有在追寻生理上和心理上的安全保障，你有没有在心理上倚赖某个人、某种信仰，或认同某个国家、某个团体？你是不是在学习某样特殊的技术，以便将来得到外在的保障？你是不是在追寻某种知识，以便得到内在和外在的安全？

　　要想弄明白你就必须提出这所有的问题，不是吗？心理上的安全感到底存不存在？你了解我的问题吗？我有非常多的理由倚赖我的丈夫、妻子——为了舒适、性和鼓励；当我感到孤独和沮丧时，有一个人会对我说：“一切都没问题，你做得非常好。”他把我背在背上，使我觉得很舒服，因此我愈来愈倚赖他或她。这样的关系有保障吗？请和我一起讨论。

　　学生：这样的关系是非常脆弱的。

　　克：这样的关系确实很脆弱，那么关系里头真的有永久的保障吗？你可能会谈恋爱——不管这句话是什么意思——过了几年你可能执著于某个人，在各方面你们都可能彼此倚赖。在那个关系里，你一直企图重复那份感觉，不是吗？在你没有完全捆绑自己以前，何谓“坠入爱河”，你是不是应该探讨一下？人际关系之中真的有保障吗？这并不意味你就必须绝望和孤独。

　　就是因为你独处时感到孤独与不舒服，就是因为你内心有所不足，你恐惧自己无法独处，才会逐渐执著于别人，因为你吓坏了。结果会如何？你同样会失去那个执著的对象，那个人可能会离开你或爱上别人，因此我认为我们必须质疑关系之中到底有没有保障？如果你发现关系之中并没有保障，那么你还得问爱情之中有没有保障，你了解吗？很显然你不了解，好，让我们继续谈下去。

　　我执著你，喜欢你，我“爱上”了你，我想有性爱，我想结婚生子，还有其他的事情。然而这份执著能永远持续吗？还是它其实非常脆弱，非常不确定与不可靠？我想让它变得可靠，但其实是不可靠的，不是吗？我们还是会说关系之中有爱情，然而爱情之中有保障吗？我们所谓的爱情到底是什么？现在我们有没有在共同思考这个问题？

　　我的第一个问题是：我们有没有可能开花结果、成长、因翻越这些山头而雀跃不已？还是生活永远是沮丧的、孤独的、不幸的、暴力的、愚蠢的？你明白我的意思吗？这是头一个我们想要弄清楚的事。布洛克伍德学校有没有在帮助我们开花结果？

　　不可避免地，你在布洛克伍德学校会和许多人产生关系；你们每天都会见面，你也许会爱上某一个人，是不是？于是你就开始执著于那个人，你一旦产生执著，就会希望那份执著能延续，不是吗？永远延续下去。现在你想弄清楚，有没有任何事是永恒的，那个关系是不是永远的？

　　如果你说它不是永恒的，你又怎么知道它不是永恒的？你也许会结婚，但是那个关系中有没有冲突、争执、孤立或倚赖？你说没有，但你为什么这么说？我想弄清楚你为什么这么说。在你谈恋爱和结婚的第一年你会不会这么说？5年、12年以后，你会不会说：

　　“我的天啊!这里面根本没有保障嘛!”

　　同时你必须去发现在这样不安全、不确定的关系中——其中充满着恐惧、乏味、惯性、重复，20年、30年、50年都看着同样一张脸——你有可能开花结果吗？你有可能成长吗？你有可能变成最美、最完整的生命吗？同时你也必须去弄清楚，你是不是真的处在所谓的爱中——一个已经被滥用的名词——你能不能开花结果？

　　学生：首先这个关系必须是超越两个形象的。

　　克：你指的是不是男女双方所抱持的只是彼此的形象罢了，而我们希望这些形象、画面或结论能永远持续？

　　学生：关系之中有那么多肤浅的东西，因此没有时间检查什么才是真的。

　　克：我们首先谈到的是，你认不认为开花结果是重要的——它的重要性、它的真相、它的必要性和它的美——人与人之间的关系有没有帮助你开花结果？我们常说我们很爱对方，那份爱能不能滋养人类的心智、人类的情感？

　　接下来我们又提出一个问题：在布洛克伍德的生活有没有帮助你成长，使你健康？不只在技术上，同时也在内心深处帮你去除所有的障碍，使你成为一个完整的人，而没有任何的神经质或不平衡。

　　现在我们就必须问什么是爱了。你认为它是什么？你爱你的父母，你的父母也爱你，至少他们这么说，而你也这么说。我们的基础是不是很危险？先不要回答我。如果他们爱你，他们会从一出生的那一刻就不让你受限，帮助你开花结果，因为你是一个人。如果你不能开花结果，你就被困在这个世界，而且会毁灭其他的人。如果你的父母爱你，他们会让你受正确的教育，不只是培养就业的技术，而且不让你有任何内在的冲突，将来不会在战场上被人杀害。如果我真的爱我的儿子或女儿，我绝不愿意我的儿子受完教育刚满20岁就被乱枪打死，然后被葬在肮脏的土地上，还替他树立一个大理石的纪念碑或十字架；我不想让他变成一流的生意人，只会赚很多的钱；也不愿意他变成一位杰出的专家，替这个世界零零星星地帮一些忙——建造更好的桥、变成更好的医生、制造更好的药物。

　　这些又为了什么目的？

　　那么到底什么是爱？你认为它是什么？你是不是必须去弄清楚？你们难道不认为弄明白它是非常重要的吗？观察一下四周的人，包括你的父母、祖父母、朋友等等，他们全都在用“爱”这个字，然而他们争吵、竞争，甚至想毁灭对方，这难道是爱吗？爱对你而言是什么？

　　学生：它很难加以讨论，因为你听到周围的人都这么用它。

　　克：你的感觉是什么？对你而言，爱是什么？我想你一定时常用到“爱”这个字眼。你也知道“恨”这个字的意思，你一定了解那份感觉。敌对、愤怒、嫉妒，这些都是恨的一部分，即使竞争也是恨的一部分。因此你很了解那份恨某个人的感受，你可以很清楚地把它说出来。然而爱是不是恨的相反？

　　学生：那感觉好像是相反的。

　　克：我知道，因此你有没有可能同时在心中出现爱与恨。

　　学生：我们从来不同时用这两个字。

　　克：让我们继续讨论下去!你有没有爱与恨同时出现的经验，还是某个感觉被挤在某个角落，另一个感觉被挤在另一个角落，然后说：我恨某个人，而我爱另一个人。但是如果你心中有爱，还会恨某个人吗？你还可能杀死某个人，丢炸弹或做其他在这个世界上发生的事吗？

　　让我们回到头一个问题：我们这里的师生觉不觉得成长、成熟和开花结果是最重要的事，不只在身体上，同时也在内心深处？如果你不觉得，那么在这里受教育又有什么意义？考试及格，得到一纸文凭，找到一份工作，然后成家立业——这些能不能帮助你或帮助他人开花结果？

　　学生：你所谓的内心深处是什么？

　　克：请仔细一点。如果爱不是思想，如果它不是以思想为基础的，那么关系又是什么？如果思想不是爱，那么你那奠基在思想中的关系要怎么办？

　　我告诉自己我已经看到这个事实——不是概念，而是事实——那就是思想绝不是爱。但是我已经结婚生子，我有妻小和母亲，我们彼此之间的互动关系，都是一些意象的活动——我替我的妻小及母亲制造的意象。然后我又把这些活动称为“爱”。现在我终于看到这些关系都是以意象作为基础的。另外我也很清楚地看到爱绝非思想的产物，爱不可能是思想的活动。那么接下来我和母亲及妻小的关系将会怎么样？这个问题会不会太难回答？

　　学生：你的看法如何？

　　克：“我的看法如何”这句话是什么意思？“如何”是不存在的——因为爱不是一个机械化的东西。老朋友，你难道不能看到这一点吗？简化一点，你想说的是什么？

　　学生：如同你所说的，爱和思想一点关系也没有。

　　克：爱和思想无关——到这里就该完全停止了。因为我很清楚地看到，思想根本是四分五裂的活动。这是事实，而不是概念。但是我已经结婚，我也有了妻子。我一旦发现我的关系一直都是以意象和思想作为基础的，这时会发生什么事？你们了解我在说些什么吗？

　　学生：你是不是想说，那个被我们称为“爱”的，以意象作为基础的关系，和你所说的关系是不一样的？

　　克：我又要重复同样的话了。好!首先假设我“坠入了爱河”；然后我结了婚；我已经结婚好多年，也有了小孩，我对我的妻子一直抱持着某个意象。她对我唠叨，她掌控我，她欺负我；或者我掌控她，我欺负她。我们一直维持着性关系。我建立了一个她的影像，而她也建立了一个我的影像。这是一项事实。换句话说，影像的建立就是思想的活动。除非你能看到这一点，不要脱离这个主题!现在你出现在我的面前，并且告诉我思想是四分五裂的。你很仔细地告诉我原因——因为它受制于时间、记忆和知识，所以是十分有限的。如果我认清了这一点，接下来的一步就是——我看到我和母亲及妻小的关系也是受限的——那么我该怎么办？你们之中有没有人看到了这一点？

　　我一旦发现我和妻子或男女朋友之间的关系，根本是四分五裂的时间的活动，那么会发生什么事？发现了这个事实之后爱又是什么？爱难道是四分五裂的影像、意象和回忆吗？

　　学生：起初坠入爱河的时候，你确实看到了很美的东西。然后你就想把它结晶化。

　　克：你真的看到了很美的东西吗？不要那么快说是。你真的看到很美的东西吗？如果你看到一棵树、一个女人或男人、一朵云、一片汪洋的大海，你能不能看到它非凡的美，然后维持在那个状态中？你是真的看到了，还是在观念上认为它美？

　　学生：在那一刹那，我是真的看到了。

　　克：那一刹那发生了什么事？

　　学生：心中没有任何的文字。

　　克：这又意味着什么？心中没有念头，对不对？因此只有当心中没有思想活动的时候，美才会出现。你同意这一点吗？（学生点头）啊!你同意了。为什么？你们有没有在注意听？当你心中没有任何念头时，你看到了某样充满着美的东西，这份感觉多么不可思议啊!但是你能不能维持在那个状态，而不转移目标，维持在看云的那一刹那？因为没有思想的运作，所以喋喋不休的念头就消失了。你一旦看到某样美得不得了的东西，思想便完全消失了。

　　请仔细地听，仔细地观察。那片巨大而透明的云朵把你整个吞没了，是不是？换句话说，你不见了。你能看到这一点吗？再往下推演：一个小孩完全沉浸在自己的玩具中，如果你把玩具拿开，他又会开始捣蛋。这就是当时所发生的事——先是云朵把你吞没了，后来云朵飘走了，于是你又回到自我中，对不对？

　　如果你的注意力不放在山、云、树、鸟鸣或大地的美之上，你的心能不能完全空掉？你了解吗？把玩具拿走，小孩又开始顽皮起来，他会大叫大嚷，这时你给他另一个玩具，那个玩具马上能吸引他的注意力。我想问的是，如果没有玩具，也就是没有任何东西能吸引你的时候，你的自我有没有可能消失？请回答我的问题；弄清楚它。

　　因此你一不存在，思想一旦消失，美就出现了。

　　所以，爱绝不是思想，是不是？你是否已经看到它们的关联？这一点我不想讨论，如果你看到了当中的关联，请把它放下。

　　我爱你，你吸引了我，我要你，你看起来很漂亮，你的头发很美，我的腺体需要性之类的各种东西。我爱上了你，这是一种全神贯注的吸引力，于是我执著于你。但是过了一段时间，那个从前的我就会开始说话：没错，两年前的她确实很美，但是现在我已经不喜欢她了。当时我爱的是她的脸，可是现在你看看结果是什么？

　　请看到这当中的真相：思想一旦消失，美就出现了。因此爱就是“自我”完全消失了，对不对？懂了吗？如果你真的懂了，你就尝到了生命之泉。

　　学生：其中有没有全神贯注的感觉，还是要用别的字来形容那种状态？

　　克：感觉是什么？如果思想没有了，你还会有感觉吗？仔细地检查一下。美是不是一种感觉？我们说过美之中是没有思想的。如果没有思想，还会有感觉吗？不要注意那些枝枝节节的部分，要抓住核心和要点。细节以后会谈到。最重要的是看到真相，也就是：思想一旦消失，美就出现了。当爱出现的时候，那个喋喋不休、充满着烦恼、焦虑和恐惧的“我”就不见了。“我”一不见，爱就出现了，对不对？

　　学生：你看到一朵云，后来它飘走了，于是你又回到了“自我”。

　　克：没错。每当你看到一朵云、某个美丽的东西或一只鸟飞过晴空，你喋喋不休的念头就停止了，是不是？因为你看到的那个东西更有趣一些。你在看电影的时候，绝不会思考自己的问题、担忧和恐惧。你只是全神贯注于剧情中，不是吗？电影一结束，你又回到了自己身上。不是吗？

　　学生：我的认识只能到某种程度。不过现在开始有点清楚了。

　　克：再往下推演：概念是你的玩具，理想是你的玩具，宗教是你的玩具，它们都能吸引你的注意。然而这些事情一旦遭到质疑或干扰，你就又回到自己，而且充满着恐惧。

　　学生：世界上有没有任何一样东西在玩具的范围之外？

　　克：我已经展示给你们看了。

　　学生：是的，但是……

　　克：不要只是但是!刚才那个话题我还要再多谈一谈。我们刚才说——请仔细地听——思想创造了这个世界。战争、生意人、政客、艺术家、骗子——这些都是社会制造出来的。社会就是我们和别人的关系，它是以思想做基础的。因此思想要为这乱七八糟的现象负责。是不是如此？还是只限于概念？如果你说这只是一个概念，那么你就不是在看真相了。对不对？现在让我们继续推演下去。我们说过思想是分裂的，它无论做什么都是四分五裂的。你能不能看到这项事实，就如同你看到我一样真实？“我”不是个概念：我坐在这里。你也许想把它变成一个概念，但事实上我确实坐在这里。

　　学生：这些都是机械化的思想活动，然而它的背后有没有东西在利用它？

　　克：你除了机械化的思想之外，没有别的东西了。但是你也不能说：“没错，这些都是机械化的活动，那么让我们看看别的东西。”思想必须停止。你一旦看到美，譬如一大片积雪的山峰，它们的广大就把你吞没了。但是一离开那些山，你又回到了自己家中的争执和妄念。

　　因此，我要说的就是，请你们坐下来冥想，亲自去发现：顽皮的思想一旦消失，美就出现了。爱也是相同的。

　　学生：那样的境界确实很下错，但是……

　　克：那样的境界确实很不错，但我还是得回到我的伯伯、婶婶、我的母亲、我的祖母那儿去；而且我还得赚钱。这就是我们的问题。那么你该怎么办？如果你真的看到思想是最顽皮的东西、它在关系里会致命、它会摧毁爱，那么你该怎么办？你必须赚钱谋生，在这件事上你必须运用思想。你必须去看牙医，这时你的思想就运作了。当你去买西装或洋装时，你会作比较，在这件事上，你需要思想。但同时你也了解思想在关系中会致命。这样就行了。

　　让我们重修旧好吧!

　　心的对话：冥想

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　　思想制造的空间里是没有爱的。这个空间阻隔了人与人，其中充满了变成的活动、生活的争战、痛苦和恐惧。冥想就是这个空间的了结，以及自我的止息。然后关系才有截然不同的意义，因为那个新的空间不是由思想制造的，你不存在，相对的东西也就不存在了。如此一来冥想不再是追寻某种幻影（不论传统如何将它神圣化），它将是思想无法进入的无限的空间。对于我们而言，思想制造的那个小空间（也就是“自我”）是极为重要的，因为心智只知道认同那个小空间里的事物，然后又恐惧自己会不存在。如果在冥想中你了解了这一点，心智就能进入完全不同的次元，其中的行动就是如如不动。我们并不知道什么是爱，因为在思想制造的空间里，爱就是我和非我之间的冲突。这份冲突和折磨并不是爱。思想就是否定爱，它无法进入那个没有我的空间。在那空间里有人类求不到的至福。人类想在思维的领域中找到那份至福，其实它只能摧毁那份至福之中的至乐。

　　没有念头的觉知是最奇特的现象，这样的觉知是更敏锐的，它不只用到头脑，还用到所有的感官。这样的觉知不是智力四分五裂的觉知，也不是情绪。你可以称之为全知，它是冥想的一部分。冥想之中那没有觉知者的觉知，就是与无限神交。这份觉知和只看到客体而没有观察者是截然不同的，因为在冥想中的全知根本没有客体，因此也没有经验。在这样的冥想之中，你的眼睛是睁开的，而周围充满着各种客体。然而这些客体没有一点重要性。你照样看到这些客体，但是没有辨识的活动，换言之，根本没有经验的存在。

　　这样的冥想有什么意义？它是没有任何意义的，因为它和实用无关。在那样的冥想中存在着至乐，但不能与欲乐混淆。这份至乐带给你的眼睛、头脑和心一份纯真的品质。如果无法看到一个崭新的生活，生活就会变成乏味而毫无意义的例行公事。因此冥想具有极大的重要性。它会打开那扇门，让你进入那无法度量的境界。

　　你把头从这个地平线转到另一个地平线，你的眼睛看到一个巨大的空间，天地万物都在其中。但是这个空间还是有限的，因为心中的空间是那么狭小。我们所有的活动都似乎在这狭小的空间里发生。其中有日常生活、潜藏的挣扎、相互矛盾的欲望和动机。心智想要在这狭小的空间中找到自由，因此它永远都是囚犯。冥想就是这个狭小空间的结束。对我们而言，行动就是替这个狭小的空间带来秩序，不过还有另外的行动会带来失序。心智一旦结束了这个狭小的空间，就会出现冥想的行动，那个心智无法触及的广大空间就是寂静。心智在自己的局限中是不可能安静的，只有思想无法染指的巨大空间里才有寂静。在这寂静中是没有任何思想的。冥想便是寂静。

　　冥想是最非凡的事，如果你不知道它是什么，你就像一个盲人生活在一个充满光鲜色彩、还有各种光影移动的世界。这个世界和智力无关，爱一旦进入心智，心智就有了完全不同的品质，它会变得无限，包括思考力、行动力，还有一种感觉，好像你活在一个与万物一体的巨大空间里。冥想就是爱的活动，那不是爱一个人或许多人之类的爱。它就像人人都可以喝的瓶中水，不论那瓶子是金的，还是陶制的，它都是饮之不尽的。没有任何的自我催眠或药物能带来这份奇特的感觉：好像心智从浅到深一直进入自己的体内，直到深度与高度失去意义为止，也就是没有任何度量了。这个状态之中有彻底的祥和，而那份满足感并非来自外在的东西，其中充满着秩序、美与强烈的能量。你可以把它全部摧毁，就像你摧毁一朵花一样，但因为它是那么柔弱，所以它其实是摧毁不了的。这样的冥想无法从别人那里学来，你必须一开始就一无所知，然后从那份纯真移向另外一份纯真。

　　日常生活充满着挣扎、痛苦及一闪而逝的快乐，冥想的心就是以这相同的土壤作为基础。它必须为这土壤带来秩序，然后不断地进展。可是如果你一直想要有秩序，那份秩序就会带来自己的局限，那么心智就会变成囚犯。你必须先从彼岸开始，而不是一直关心此岸或如何游到彼岸。即使不会游泳，你也要投入水中。冥想的美就在你永远不知道自己在哪里、要往哪里去、结局是什么。

　　在冥想中有没有新的经验？想要有超越日常生活的更高经验，就会使心泉干枯。渴望更多的体验、影像、更高的觉知或更多的领悟，会使心智向外看。这和倚赖环境或人是没有两样的。冥想奇特的地方在于每一个事件都不会变成经验，就像天空中刚出现的一颗星星，没有任何的记忆能抓住它，也没有辨识和好恶的反应。我们的追寻永远都是向外的，追求经验的心也是外向的。向内的心完全不寻求，它只是觉知罢了。反应一直是重复再三的，因为它永远来自相同的记忆。

　　雨后的山丘非常壮观。夏天的烈日把它们晒得焦黄，但不久所有的绿色植物都会出现。雨下得很大，山丘美得无法形容。天空仍然布满乌云，空气中充满着漆树、鼠尾草和尤加利树的味道。处在其中真是好极了，你整个人被一股奇特的静谧占据住了。不像你下面的海，那些山丘是完全寂静的。看看四周，你会发现你把所有的东西都留在那栋木屋了——你的衣服、你的思想，以及你那奇特的生活方式。

　　你现在轻装上路，没有任何思想、任何负担。你觉得心中充满着彻底的空寂和美。那片绿色的小树丛不久将变得更绿，几周后它们散发的气味会更浓。鹌鹑正在叫唤，有几只——不自觉的心智便处在冥想的状态，其中绽放着爱。毕竟，只有在冥想的土壤上才能开出这样的花朵。那份感觉真是不可思议，很奇怪，整个晚上它都追着你不放，你醒来，太阳尚未升起时，它仍然在你心中，使你充满着没有理由的喜悦。它没有任何理由，却又那么令人沉醉。不需要你的邀约或请求，它整天都陪伴着你。

　　大雨昼夜下个不停，峡谷里的泥水流向大海，把海水染成了巧克力色。你走在沙滩上，海浪很大，激起了许多浪花。你逆风而行，突然觉得自己和天空之间没有任何阻碍，这份开阔的感觉如同天堂。冥想的精髓就是彻底的开放和敏感——对山丘、大海和人类。

　　内心对任何事都没有抗拒和障碍，就是彻底解脱了冲动和需求，以及它们带来的冲突和虚伪，也就是张开手臂迎向生活。那个傍晚，你走在潮湿的沙土上，四周都是海鸥，你感到非凡的自由和充满着美的爱。它既不在你心中，也不在外面，它是无所不在的。你不知道摆脱那扰人的欲乐和痛苦有多么重要，如此心智才能保持独立自主。只有完全独立自主的心智，才能真正开放。就像你突然升起这份感觉，一阵强风横扫过大地和你。你站在那边，心中空无所有，因此是彻底开放的。那美不在思想中或在感觉中，它似乎是无所不在的。它在你上面、在你心中、在水上、也在山丘中。这便是冥想。

　　那是一个从未出现过的可爱清晨。太阳刚出来，你从尤加利树与松树中看到了它。它从水面升起，射出金色的光芒。这样的光在山水之间才有。那是一个分外晴朗的早晨，充满着令人屏息的奇特光辉，你不能只用眼睛，还得用心眼去看。当你看到它的时候，天空非常接近地面，你整个人迷失在这美中。你永远不该在公共场所冥想，也不该和其他人或团体一起冥想；你只能在寂静的夜里或安静的清晨独自冥想。当你独自冥想时，你必须是真正孤独的，也就是完全独立自主，不追随任何的信仰系统、修行方法、咒语，不依从某个念头、不依照自己的欲望来铸造某个思想。

　　只有当心智解脱了思想，这份孤独才会出现。如果受到欲望的影响，或者仍然在追求未来或过去，孤独就不会出现。孤独只有在当下才出现，在那属于自己的寂静中，所有的沟通都停止了，其中不再有观察者和他的焦虑、愚蠢的欲望与烦恼。只有在安静的孤寂中，冥想才会变成那无法形容的东西。然后冥想就是永恒的活动。

　　我不知道你有没有冥想过，独处过，远离一切的人、事、物，远离所有的念头和追求。如果你曾经彻底独处而不是孤立，不是退缩到一些梦想和影像中，那么你的心中就不再有任何认得出来的东西，不再有任何的思想和感觉。你远离了一切，在这充分的孤独中，空寂就变成了唯一的花朵，唯一的光明。那份超越时间的品质，是无法被思想度量的，只有在这样的冥想中，爱才会出现。但是你不需要表现它，它自己会展现。不要利用它，不要想把它变成行动，它自己会行动。当它行动时，里面没有任何矛盾、懊悔、不幸和苦恼。

　　试着自己一个人冥想，让自己迷失于其中，不要回想你曾经到过的地方。如果你回想，出现的东西就是死的。如果你抓住那回忆，你永远不可能孤独。因此要在那无尽的孤寂、爱、纯真与崭新的境界中冥想，然后不会消失的至乐就会出现。

　　天空非常的蓝，那蓝色总是出现在雨后，而这样的雨总是出现在几个月的干旱之后。雨后的天空被洗得一干二净，山丘充满着喜悦，而大地却是寂静的，每一张叶片上都有阳光。大地和你好像非常接近，因此要在你心深处那个你从未去过的地方冥想。

　　那天清晨的大海看起来像湖又像大河，上面没有一丝的波纹。它平静得让你可以在上面看到晨星的倒影。朝阳尚未升起，因此你可以从水面看到星星、远处镇里的灯火，以及悬崖。接着太阳从水面升起了，悬挂在无云的晴空，照射出一条黄金大道。看到加州的阳光照耀在大地、每一张叶片和每一根草上，令人觉得不可思议。当你正在观赏的时候，一股巨大的空寂降临到你身上，你的脑子变得非常安静，没有任何反应和活动。这股巨大的空寂，令你觉得有点怪异。“觉得”不是正确的字眼，因为那空寂并不是由脑子觉知的，它是超越头脑的。脑子会欺骗、会明确地陈述或替未来做规划，但这空寂是超越所有的想象、所有的欲望的。你是那么安静，以至于你的身体完全变成了大地和一切静止的东西的一部分。

　　微风从山丘吹来，扰动了叶片，但这非凡的空寂却完全不受干扰。那栋房子在山丘和大海之间，可以俯瞰海景。当你在看海的时候，你是那么安静，你真的变成了万物的一部分。你就是万物，你是那光，也是那充满着美的爱。“你是万物的一部分”这句话其实是不正确的，“你”这个字并不妥当，因为你并不存在，存在的只有那空寂、美以及非凡的爱。“你”和“我”这两个字制造了界分；在这奇特的空寂中，界分是不存在的。当你望向窗外时，时空似乎停止了，那个会制造界分的空间也不存在了。那片叶子、那棵尤加利树以及那闪着蓝光的海水和你是别无二致的。冥想其实非常简单，是我们把它复杂化了。我们在它周围编织了一个概念的网，我们说它是这样的，而不是那样的。但是它和这些事都无关，因为它是那么简单。它逃开我们是因为我们的心太复杂，太陈腐，太以时间做基础。这样的心操控着情感，于是问题就开始了。如果你在沙滩上散步，或看向窗外，或见到那些不可思议的山丘被去年夏天的阳光照得焦黄，冥想便自然发生了，它是那么的自在。我们为什么这么饱受折磨，我们的眼里尽是泪水，我们的嘴里发出虚假的笑声？如果你能独自走到那些山丘上、树林里，或沿着那条长长的白沙滩散步，在那份孤寂中，你就知道冥想是什么了。孤寂中的至乐将会出现，如果你不再害怕孤独，不再属于这个世界，不再执著于任何事情。如同今天早晨的晨曦，至乐悄悄地来到，替这空寂造了一条黄金大道。它存在于这个世界的开端、现在与永远。

　　你可以在市场里买到快乐和欲乐，然而至乐却不是你能买得到的，不论是替自己或替别人。快乐和欲乐是受时间控制的，只有在彻底的自由中，至乐才存在。欲乐就像快乐一样，你能以许多方式找到，但是它们来了又走了。至乐中那份奇特的喜悦是没有动机的，你不可能追寻到它。它一旦出现，如果你心智的品质够高，就会持续下去——它是超越时间的，没有理由的。冥想不是追求欲乐或追寻快乐，相反的，冥想是心中没有任何概念或方程式，因此是彻底自由的。只有这样的心智才会出现不请自来的至乐。只要它出现了，不论你住在多么嘈杂、暴力与追求欲乐的环境，它们都无法染指你的心智。只要它出现，冲突就止息了。但冲突的止息并不一定是彻底的自由，冥想却是在自由中的心智活动。在这爆发的至乐中，你的双眼是纯真的，而那爱便是至福。

　　冥想不是控制身体和思想，也不是观察出息和入息。你的身体必须安静、健康和放松，知觉的敏感度必须加以磨砺和维持，心智里的妄念、波动和思索必须停止。你不是一开始就得拥有这样的有机体，而是必须看到心智里的意见、偏见和自我意识。当心智健康，充满着活力时，感觉就会加强，而且会变得极为敏锐，然后身体就会有自己的智慧。那份智慧因为没有被习惯染指，它自然知道怎么运作。

　　因此我们得先从心智，而不是从身体下手。心智就是思想和各种不同的念头。只是专注会使思想狭窄、有限和脆弱，但如果觉察到了思想的活动，专注会自然出现。只知道拣择、执著和排斥的思想者，是不可能有这份觉察的。这份觉察是没有拣择的，它既是对外，也是对内的。它在这两者之间流动，因此内在和外在的界分就停止了。

　　思想会摧毁情感，而情感就是爱。思想只能提供欲乐。在追求欲乐的时候，爱就被挤到一边了。吃与喝的欲乐一直不断被思想延续，但如果只是控制和压抑欲乐，也是没有什么意义的，它只会制造各种不同形式的冲突和冲动。

　　思想就是物质，它无法找到那超越时间的东西。因为思想就是记忆，存在记忆里的经验，就像去年秋天的枯叶一样毫无生机。

　　觉察到这一切，自然就会全神贯注。它绝不是疏忽的产物，因为是疏忽操纵了追求欲乐的习惯，于是减低了感觉的强烈度。你不可能把疏忽变成全神贯注，觉察疏忽才是全神贯注。

　　看到这整个复杂的活动就是冥想，它能替混乱带来秩序。这份秩序就像数学秩序一样纯粹。从中会产生立即的行动。秩序不是一种安排、设计或分配；这些晚一点才会出现。秩序来自一个不被念头填满的心，当思想安静下来的时候，空性就会出现，那便是秩序。

　　心的对话：冥想

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　　发问者：我脱离了写作的生涯，因为我想过灵修的生活。虽然我有足够的才华，我还是放弃了所有的名利和欲望。我到你这里来，希望能领悟绝对真理。三五年来，我不断地到这棵大榕树下听你演讲，现在我突然发现自己变得那么迟钝、疲惫、寂寞与凄惨。早上我起来发现自己什么也没领悟，几年以前当我还有强烈的宗教热情时，情况比现在好得多，现在什么热情也没了。为了寻找上帝，世间的一切我都牺牲了。我觉得自己好像一个干瘪的橘子，该怪罪的到底是什么？是不是你、你的教诲、你的环境，还是我根本没有能力找到那个能看到天空的缝隙？或者这整个的追寻，从头到尾都只是海市蜃楼。也许我根本不该考虑宗教，而继续过我从前那种现实的生活？到底出了什么错，我现在该怎么办？我是不是应该离开这一切？如果离开了，我应该到哪里去？

　　克里希那穆提：你是不是觉得生活在这棵榕树或其他的树底下，会阻碍你的了解和观察？这个环境是不是正在摧毁你？如果你离开这个世界回到你以前所做的事 ——写作和生活上的其他琐事——你是不是就不会被摧毁，不会迟钝，也不会被榨干了？不管一个人所做的是什么，理由是什么，只要他追求成功，他就会进入这个毁灭的活动。不论是医生、政客、科学家或艺术家，你都可以在他们身上看到这一点。有没有任何人能逃离这毁灭？

　　问：是的，我看到每一个人都被榨干了。他们也许拥有名利，但是如果他们客观地看一看自己，他们就必须承认他们只是一连串虚伪的行为、语言、方程式、概念、姿态、陈腔滥调、希望和恐惧。在这些东西之下还有空虚、困惑、失败的苦楚和衰老。

　　克：你是否同时也看到了宗教人士本来应该放弃世俗，却仍旧身陷其中，因为他们的行为背后是同样的野心，同样想要满足、想要变成、想要得到、想要抓住和想要保有？这种宗教的欲望好像有别于世俗的欲望，但其实是毫无差别的，因为他们是相同的活动。这些宗教人士同样陷入方程式、理想、幻想、希望、不确知之类的信仰中，他们同样会变老、变丑以及变得空洞。因此他们所抛弃的世俗，和他们所谓的宗教生活是完全一样的。在这个所谓的宗教世界里，你也同样会被摧毁，如同你被世俗琐事摧毁一般。你认为这死亡、毁灭是从你的环境、还是从你自己产生的？是别人加诸于你，还是你自己造成的？

　　问：我以为这死亡和毁灭是环境的产物，但是现在你告诉我，所有的环境中它都在发生。即使你改变环境，它也在进行。所以我开始看到，毁灭是自我的产物，它其实是自我毁灭。我才是应该负责的人，它和其他人及环境没有任何关系。

　　克：这就是最需要了解的重点。毁灭来自于你自己而不是别人，它不是来自你的环境、事件或外在的情况。你要为你自己的毁灭、不幸、孤独、空虚与情绪负责。当你了解到这一点以后，你可能变得无感、苦涩或者假装一切都很好；也许你会变得神经质，在两个世界之间摇摆，总以为这两者有所不同，或者你会像其他人一样开始酗酒和嗑药。

　　问：我现在了解了。

　　克：如果真的如此，你将不再想改变外在的环境，因为你已经知道这两个世界是相同的，其中都有想要达成、获取或达到最高享受的成分。这个最高的享受可能是悟道、上帝、真理、爱、优厚的银行存款或其他任何一种形式的安全感。

　　问：这些我都知道，但是我该怎么办？我仍然在死亡、仍然在毁灭自己。我觉得空虚、无用，像被榨干了一样。我失去了所有，而又没有得到任何回报。

　　克：你仍然不了解，你刚才所说的一切都显示你还在重蹈自我满足的覆辙。这条路就是自杀的路。你觉得自己失去了一切而又没有得到任何回报，这就是走在那条路上。那条路的本身就是自我毁灭、挫折、孤独和不成熟。因此现在真正的问题是你有没有脱离那条路？

　　问：我怎么知道我有没有脱离？

　　克：你不可能知道，但是如果你认清那条路的始末，明白开始和结尾是一样的，那么你就不可能重蹈覆辙了。你虽然知道它的危险，但偶尔会因为不注意而误闯入那条路，但是很快就会发现自己已经走在上面了。只要看到那条路和它的荒芜，你就会脱离那条路。这是你唯一能做的事。因此不要说：“我不了解、我必须想一想、我必须尽点力、我必须练习觉察、我必须弄明白什么是全神贯注、我必须默观。”而只是看到追求满足、成就或倚赖就是走在那条路上。看到这些就是在脱离那条路。当你看到危险时，你不会还在那儿费尽力量去决定该怎么办；如果在面对危险时你说：“我必须默观它、觉察它、深入它、了解它。”如果你这么说，你就来不及了。因此你只需要看到这条路的真相，看到它会通往何处，它给你的感觉是什么。这样一来，你就走上不同的方向了。

　　我们所谓的觉察就是这个。我们要觉察这条路和它所有的内涵。觉察生活中千千万万的活动，都是在同样的路上。你想走在另外一条路上，其实你走的仍然是老路。

　　问：我怎么能确定我已经知道该怎么做了？

　　克：你无法知道该做什么，你只能知道不做什么。彻底放下那条路，就是走上新的一条路。这条新的路不在地图上，你也无法把它放在地图上，因为每个地图上的路都是老路、错误的路。

　　心的对话：关于自由的八次对谈

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　　发问者：无论外在或内在都有许多事情令我矛盾。外在的冲突我可以解决，我现在想知道如何解决内心那些永无止境的冲突。我想解脱这所有的争斗，我到底该怎么办？有时候我认为冲突是无法避免的，我在生存竞争中看到大欺小，智力高的控制智力低的，某种信仰压抑另一种信仰，某一个国家统御另一个国家，如此循环不已。我看到这个现象，并且接受了它，但又好像不怎么对劲：其中好像没有任何爱的品质。我觉得如果我能停止内心的争战，也许能产生一些爱。但是我对整件事是那么不确定与困惑。所有伟大的老师都强调我们必须奋斗，要想找到真理或上帝，必须透过训练、控制和牺牲：不论哪一种形式的宗教，这个奋战都被神圣化了。然而你现在却说，冲突是混乱的根由，我如何能知道冲突的真相是什么？

　　克里希那穆提：任何形式的冲突都会扭曲心智，这是一项事实，不是什么无心的批判或意见。两个人之间的冲突会阻碍他们的相互了解，因为冲突会阻碍觉知力。了解真相是唯一重要的事，而不是去说明应该怎么样。真相和应该怎么样之间的分歧就是冲突的根源，概念和行动之间的间隔也会助长冲突。真相和形象是两个不同的东西，追求形象会导致各种的冲突、幻觉和虚伪。反之，了解真相却能带我们进入完全不同的心境。

　　相互矛盾的冲动会带来冲突；意志力和某一个形式的欲望对立，也会产生冲突。过往的记忆和当下的真相对立，便是冲突和时间感。变成或达成都是冲突和时间感。模仿、臣服、顺从、宣誓、后悔、压抑，这些多少也会带来冲突。脑子的结构本来就需要安全感，它能觉察危险，它就是冲突的来源。其实根本没有所谓的安全和永恒，因此我们整个的生命、关系、活动、思维和生活的方式，都在制造挣扎、冲突与奋战。于是现在你问我如何使它停止。圣人、和尚、托钵僧都想逃避冲突，但是他们仍然处在冲突中。我们要知道所有的关系都是冲突——形象和真相之间的冲突。两个人之间并没有什么关系，彼此心中的形象之间也没什么关系，每个人都活在孤立的状态中。所谓的关系，只不过是看到彼此的牢墙罢了。因此不论是肤浅或深刻的观察，你都会看到这份因奋战而产生的痛苦。心中的渴望、想要改变的欲望、接受真相和想超越真相，这些都是冲突。因此心智的本身和思想就是冲突。如果思想说：“我不再想了。”这也是冲突。所有的心念活动和感觉都是冲突。如果你问如何才能停止冲突，你其实是在问如何才能停止思想，你的心如何才能安静和不知不觉？

　　问：但是我并不想有一个不知不觉而又愚蠢的心。我希望它非常的活跃、有能量、又非常热情。它难道只能不知不觉或充满冲突吗？

　　克：你希望它活跃、有能量、又充满热情，同时你又希望冲突能停止。

　　问：一点也不错。因为当冲突存在时，心智既不活跃，也不热情，好像心智已经被自己的活动伤害了，因而失去了敏感度。

　　克：因此很明显的，冲突会摧毁热情和敏感度。

　　问：你不需要说服我。这点我已经知道了，可是那并没有让我有任何进展。

　　克：你所谓的知道了是什么意思？

　　问：我的意思是，你所说的真相是很明显的，但不会令人有任何进展。

　　克：你是真的看到真相，还是只看到字面上的意思？是真相，还是解说？这一点我们必须分清楚，因为解说并不是真相，描述并不是所描述之物；你说“我已经清楚了”，很可能你觉知的只是字面的意思罢了。

　　问：不是的。

　　克：请不要这么没有耐性。如果描述就是所描述之物，那么存在的只有所描述的东西，所描述的东西就是那个真相：只要一有冲突，热情、敏感度、能量便消失了。冲突就是所有的思想和感受，也是心智的活动。心智便是好恶、批判、偏见、责难和辩护。心智的重要活动之一是描述，然后心智又被困于其中。心智看到自己的描述，然后身陷其中，却又认为自己看到的是真相。如果存在的只是真相而不是描述，那么我们现在的问题又是什么？

　　问：你说首先出现的是冲突，也就是心智的所有活动。这份冲突摧毁了热情、敏感度和能量。因此心智用冲突来对抗自己，使自己迟钝。

　　克：所以你的问题就变成：心智如何能停止对抗自己？

　　问：是的。

　　克：这个问题是不是另一个责难、辩解和逃避，另一个心智对抗自己的活动？如果是的，它就会制造冲突。这个问题是不是想要去除冲突？如果是的，它又是另一个冲突，于是你永远陷在恶性循环中。因此正确的问题应该不是如何停止冲突，而是看到热情与敏感度存在时，冲突就不见了。你能不能看到这一点？

　　问：我能。

　　克：因此你就不必再关心如何停止冲突了，它会自己衰萎。但是如果念头助长它，它就一直不衰萎。所以，重要的是热情和敏感度，而不是停止冲突。

　　问：这点我可以认清，但这并不意味我拥有了热情，也不意味我就停止了冲突。

　　克：你必须认清看见的本身就是能量、敏感度和热情。而在这看见之中是没有冲突的。

　　心的对话：关于自由的八次对谈

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　　发问者：我到你这里来，是想弄清楚为什么我和妻子或其他的事物，甚至和自己都是分开的。无论你走到哪里，都会发现这个界分，不只在自己身上，每一个人都是如此。人们讲了一大堆有关众生一体和兄弟爱的事，但是我怀疑我们真的能解脱这份界分感吗？我可以在智性上假装没有界分，我可以对我自己解释这些界分的起因——不只存在于人跟人之间，而且也存在于理论、神学和政府之间。但是我很清楚我的心中存在着无法解决的分别心。这个鸿沟隔开了我和其他人，我永远觉得我站在河的这边，而其他人站在河的对岸。我们之间存在的是那深幽的河水。这就是我的问题。为什么这个鸿沟会存在？

　　克里希那穆提：你忘了提到思想与思想之间、感觉和感觉之间、行动和行动之间以及生与死之间的差异、矛盾和隔阂。把这一些都提出来之后，我们的问题应该是：在过去、现在和未来之间为什么会有界分或分歧？为什么人会活在二元对立的状态？为什么我们要把人生弄得四分五裂？我们是想找出原因，还是想超越因果？我们是不是想进入分析的活动，还是想了解不再有分别的心是什么状态？要想了解这样的心，我们必须观察思想的开端，必须觉察思想的升起和结束。思想就是过往的一切，过往的一切就是思想。当我们说必须觉察思想的升起时，这句话就意味着我们必须觉察那个思想的真意，而不是仅知道有个思想在发生。思想的活动就是过往的一切，如果缺少了意义，思想就不存在了。一个思想就像一块布上的一根线。我们大部分人都无法觉察这整块布，也就是整个心念的活动。我们只想控制、铸造或了解某根线的内涵，某根线也就是某个思想。整个思想的活动到底以什么作为基础？它以什么内容作为基础，那内容又是什么？它的基础是不是更深的思想，还是空无一物？这块布的质料是什么？

　　问：你提出的问题太多了。这些问题我从来没想过，所以我必须慢慢消化。

　　克：思想是不是生活中所有分歧的起因？思想是由什么构成的？我们所谓的心智——这块复杂的布——它的每一根线的内容是什么？思想就是物质，甚至是可以度量的。它来自累积的记忆，也就是储存在脑子里的物质。思想的源头存在于过去、现在和未来。当思想从过去升起时，我们能不能觉察——过去指的是过往的记忆和思想的活动。在过往的牢墙之外的是什么东西？我们能不能觉察得到，这并不意味我们要回溯到更早的过去，而是要觉察到那个不被时间或记忆感染着的空间。如果我们无法发现它，我们的心除了思想之外就什么也看不到了。你不能以思想来看思想，以时间来看时间。因此思想无论怎么造作，怎么否定，仍然局限在自己有限的范围内。

　　在回答以上这些问题前，必须先回答另一个问题：思想到底是什么？思想者和思想是分开的吗？经验者和经验之间有差别吗？观察者有别于他所观察的东西吗？如果观察者有别于他所观察的东西，那么分歧和矛盾将永远存在。要想超越这个裂痕，我们就必须了解观察者是什么。很显然是它制造了这个分歧。在你和你的妻子或你和那棵树之间，制造分歧的就是这个观察者。那么这个观察者、思想者、经验者，到底是什么？观察者就是永远在活动、永远在觉察事情、觉察自己存在的生命体。他所觉察的就是他和人、事、物及各种观念的关系。观察者就是思想的机械活动，他既是观察的本身，也是神经系统和感官的知觉。观察者就是他自己的名字、他的局限以及那份局限和生命之间的关系。这些都是观察，更是他对自己的观念——从过去、传统、局限所建立的意象。观察者一直在思考和行动，他的行动永远是依据他对自己和对这个世界的意象。这个观察者在关系中的活动助长了分歧，这样的活动是我们唯一了解的关系。这样的活动和观察者是没有分别的，它就是观察者本身。那个在谈和这个世界的关系的就是他自己。他无法看到他的关系就是他自己的活动，也就是他自己。因此制造分歧的就是观察者的活动，观察者就是划分观者与所观之物的活动，也就是分歧和矛盾的肇因。

　　我们生活中的分歧就是思想的结构，也是那个认为自己是分开的观察者的活动。他进一步把自己想成了有别于思想的思想者。但没有思想哪来的思想者，因此两者是一体的。他就是经验者，然后他又把他和经验分开。观察者、思想者、经验者无别于所观之物、思想和经验的本身。这并不是一个口头上的结论。如果是一个结论，它就会把这个结论及继之而起的活动分开。当你看到了这个真相，界分就不存在了。这就是我们所要说的重点。观察者和所观之物之间的战争，就是心中的冲突。这才是最需要了解的事。只有在当下，我们才能回答我们的问题；只有在当下，我们才能超越时间和记忆的牢墙，因为只有在当下，思想才停止，只有当下，思想才不助长分歧。还有另一种思想是可以沟通、可以活动、可以工作的，它不会造成关系中的分歧。正道就是活在没有观察者的行动中。

　　问：思想到底奠基在哪里或什么东西之上？

　　克：它奠基在没有观察者的行动之上。了悟到这一点就是大爱。我们一旦了解观者即所观之物，这份了悟就产生了——而这就是冥想。

　　心的对话：关于自由的八次对谈

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　　发问者：我发现我对人非常的执著和倚赖。在我的人际关系中，这份执著会发展成明显的要求，它会带来一种掌控的感觉。身处倚赖中，你会看到自己的不舒服和痛苦，于是就想要抽离。然后我又觉得非常寂寞，而且无法面对这份寂寞，于是我就透过酗酒和其他的方式来逃避。可是，虽然如此，我并不因此而想要肤浅和随便的关系。

　　克里希那穆提：首先出现的是执著，然后是想抽离，从其中又会升起更深的冲突，也就是害怕孤独。你的问题到底是什么？你到底想发现什么？是不是所有的关系都是一种倚赖？人有没有可能自由？不只是摆脱环境和人，而是在心中获得解脱，因而不再倚赖任何人、事、物。不倚赖任何环境和人，还有没有可能出现喜悦？环境和人永远在变，如果你倚赖他们，你就会被他们所困；或者你会变得无情、漠视、嘲讽和冷酷。因此问题就在你能不能不倚赖环境、人和事物，而活出自由与喜悦。这是一个非常重要的问题。大部分人都是家庭及外在环境的奴隶，他们想要改变外在的环境和人，希望借此找到喜悦，并且活得自由与开放。但即使他们真的创造了自己的环境或选择了自己想要的关系，他们不久又会倚赖新的环境和新的朋友。倚赖能带来喜悦吗，不管它是怎样的形式？这份倚赖同时也是想要表达的冲动，想要成为什么的欲求。某个人具有某种才华和能力，而当这才华或能力退减或消失时，他就会若有所失、痛苦和丑陋。因此在心灵上倚赖任何人、财物、观念或才华，就是在招惹痛苦。接着你可能会问：“有没有一种喜悦是不倚赖任何东西的？有没有一种光是不需要别人来点燃的？”

　　问：到目前为止，我的喜悦一直是被外在的人、事、物点燃的，因此我无法回答这个问题。我甚至不敢问这个问题，因为那意味着我必须改变我的生活方式。而目前我绝对倚赖酒精、性、书籍和伴侣。

　　克：如果你很清楚地看到这份倚赖助长了不同形式的恐惧与不幸，你难道不会提出另外一个问题：到底有没有一个自己发光的喜悦和至乐？而不该问如何才能摆脱环境和人。

　　问：我也许能问这个问题，但那是毫无意义的，因为我已身陷其中，这就是我的生活。

　　克：你所挂碍的是倚赖，和它所包含的其他事物。但是还有一个更深的事实，那就是孤独，一种被孤立的感觉。因为感到孤独，所以我们执著于人、酒精和其他的逃避方法。执著就是逃避孤独，你能不能了解这份孤独？你能不能发现超越它的是什么？这才是真正的问题，而不是去对治你对人或环境的那份执著。这份深沉的孤独感和恐惧能不能转化？任何逃避孤独的活动都会加强孤独感，于是你就更想逃避它，这就是制造执著的原因。执著的烦恼占满了你的心，于是你完全忽略了心中的孤独。所以我们总是忽略原因，而挂碍结果。然而孤独其实永远在运作，因为因与果没有什么不同。它会变成一个因，因为它已经脱离了自己。我们必须认清脱离自己的这个活动就是自己，因此因就是果。换句话说，没有因也没有果，没有任何活动，只有真相。你看不到真相，因为你执著于果。先是有孤独，然后又有逃避这份孤独的执著活动，接着这份执著就变得非常重要，它操纵了你整个人，使你无法看清真相。脱离真相的活动其实是恐惧，而我们想用另一个逃避来解决它。这是一连串逃避真相的活动，但实际上什么活动也没有，只有一个能看到真相而不逃避的心才能解脱真相。因为这因果的循环就是逃避孤独的活动，因此要想停止孤独，必须停止这因果的循环。

　　问：我必须非常、非常深入地想一想。

　　克：这也是一种逃避。如果你能完全清楚地看到这一点，你就能像老鹰一样翱翔在天空而不留任何痕迹。

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　　发问者：我有一个主要的习性，我也有其他的习性，但是没有这么严重。从有记忆以来，我就在和这个习性奋战。它一定是自小形成的。以前没人在意到想要更正它，于是随着年龄的增长，它愈来愈根深蒂固。有的时候它会消失，不久又会重现。我似乎无法把它去除，但我又想彻底控制它。为了克服它，我已经快要发疯了。我到底该怎么办？

　　克里希那穆提：从你的谈话中我们得知你积习已久，但是你又培养了另一个习惯——奋战。你以为培养另一个习惯就能克服前者，其实只是否认了前者的存在。当你无法去除前者时，你就为自己的弱点感到内疚、羞耻、沮丧，甚至愤怒。前面的习惯与后面的习惯是一体的两面：缺少了前者，后者不可能存在，因此后者只是前者延伸的习惯罢了。一开始你只有一个问题，现在却有了两个。

　　问：我知道你想要说些什么，因为我知道你总是提到觉察，但是我无法永远保持觉察。

　　克：现在你有好几个问题同时在进行：首先是那个最初始的习性，接着是想要去除它的欲望，然后是因失败而产生的挫折，最后是决心要永远保持觉察。这些思想的网路会出现，完全是因为你想去除那最初的习性，这是你唯一的动力，在那个习性和奋战之间，你一直企图平衡自己。你不知道习性不论好坏都是困扰。所以真正的问题是：你有没有可能不费任何力气、不培养相反的习性、不透过不间断的警戒来压抑，便能突破某个习性？不间断的警戒只是另一个习性，因为它是以前的那个习性造成的。

　　问：你的意思是，我能不能去除习性，而不造成复杂的反应网路。

　　克：只要你想去除它，那个复杂的反应网路就在运作了。现在要去除的本身便是反应的网路，因此你并没有真的停止这个反应。

　　问：不管怎样，我总得做点什么吧？

　　克：这表示你被这份欲望所掌控了。这份欲望及其反应和你先前的习惯并没有什么不同，它们是相依相生的。上等与下等并无不同，因为上等就是下等，圣人即是罪人。

　　问：那么我什么都不该做了？

　　克：你所做的都是在培养相反的习性。

　　问：如果我什么都不做，我不是又回到了原有的习惯？

　　克：真的如此吗？如果你知道破除某个习性就是在培养另一个，那么只剩下一个行动，那就是不去对抗习性。无论你做什么都还在习性的模式中，因此什么都不做，也不奋战，便是最高的智慧。如果采取任何行动，你就回到了习惯的范围中。看到这一点，你立刻感到释放与轻松。你看到培养另一个习性来对抗头一个习性，并不能真的加以制止，于是你就不再奋战了。

　　任何一个抗拒，都会助长习性。但这并不意味应该持续某个习惯，你只是觉察它，同时觉察到相反的力量也是一个习性。这份觉察告诉你，不论你怎么做，都会形成另一个习性。你一旦观察到这整个活动，你的智慧就会告诉你，不要再对治习性了。根本不要注意它，不要对它产生挂碍，因为你愈是挂碍，它愈有力。现在智慧在运作，也在观察了。这份观察和抗拒习性的那份警戒是截然不同的。如果你有了这份观察的智慧，它自然能对治习性，但不是意志力或下定决心的戒除。因此重要的不是习性，而是对习性的了解，因为它能带来智慧。这份智慧能使你保持清醒，然而其中没有欲望或意志力。前面的例子，习惯与抗拒是面对面的；后面的例子则不和任何东西对立，这便是智慧。助长习惯的抗拒会在这份智慧中衰萎。

　　问：你是说我已经去除了我的习性了？

　　克：慢一点。不要太快下结论。比习惯更重要的是了解，也就是智慧。这份智慧是神圣的，因此不要以微不足道的小把戏把它削弱了。你的小习惯一点也不重要，如果有智慧，习惯就不足道了。如果没有智慧，那么习性之轮就是你仅有的东西了。

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　　发问者：我知道我们必须停止恐惧、痛苦、愤怒与人类所有的烦恼，我也知道人必须有良好的行为基础——统称为正道，其中没有任何仇恨、羡妒或暴力。我认清了自由的必要，这里指的是纯然的自由，而非摆脱某件事的自由。人绝不能永远都关在需求和欲望的牢笼中。这些我都看得很清楚，而且我会试着——也许你不太喜欢“试着”这个字眼——活在这份了悟中。我深入于自己已经到了某种程度，这个世界没有任何事或任何宗教可以再牵绊我。现在我想问一个问题：假设某个人的内在与外在都解脱了不幸与困惑，那么在牢墙之外的又是什么？我指的“牢墙”是恐惧、痛苦和思想不断制造的压力。当心智安静下来，而不执著于任何活动时，它看到的又是什么？

　　克里希那穆提：你所谓的“看到什么”指的是不是有一样东西可以被觉知、感觉、经验或了解？你是不是想问：“解脱是什么？”还是想问：“当心智安静下来不再飘荡时，会出现什么东西？”你是不是想知道如果心智真的安静，彼岸会出现什么？

　　问：这些都是我想问的。心智在安静的时候，似乎是空无一物的。思想的背后必定有一样极为重要的东西有待发现。佛陀和另外几个人曾经提到这个不可思议的境界。佛陀说：“不可用言语度量那不可度量的。”每个人都体会过内心完全静止的状态，那其实是没什么了不得的，只不过是空了。然而人们的内心同时有一种感觉，在某个角落有一样东西，你一旦发现了它，整个人生就有了完全不同的转化。如同许多人所说，要想发现这样东西，一颗安静的心是必要的。我同时也看到，只有一心不乱才能有效率和真的觉知。但是除了一心不乱、活泼、无邪与充满着爱之外，应该还有更高超的东西。

　　克：那么现在真正的问题到底是什么？你刚才说过为了有效率和真的觉知自己内在与外在的事物，你就必须有一颗安静、敏感与机警的心。

　　问：所有的哲人与科学家一直都在觉知一些事情。他们之中有些人特别聪明，还有许多位甚至很廉直。但是如果你读过他们所觉知、创造或表达的东西，你会发现并没有什么了不起，也没有暗示什么神圣的境界。

　　克：你是不是想知道在这些之外，有没有一个神圣的境界？心中是否有一个不同的次元，可以超越灵巧的智力活动？你是不是在转弯抹角地打探，有没有一个至高无上的境界存在？

　　问：许多人曾以颇具说服力的方式阐述意识的源头确实有一个宝藏。他们都同意那是一个无法形容的境界，然而在如何觉知它这一点上，却有各种不同的意见。他们似乎都认为心念必须停止，它才会出现。有的人还说它就是构成念头的物质等等。他们都同意，除非你发现它，否则根本没有真的在活。很显然你说的也是大同小异的事。我本身不跟随任何的宗教组织、方法、老师或信仰。我不需它们来告诉我有一样超越的东西存在。当你在看一片叶子或一张脸孔时，你了解还有一个更伟大的东西存在于科学或生物学的解说之上。你似乎已经尝到了这源头的滋味。我们听你演讲，你总是十分慎密地让我们看到思想的无聊与有限。我们聆听，我们反思，然后我们真的进入了前所未有的寂静。矛盾是停止了，不过接下来呢？

　　克：你为什么要问这个？

　　问：你正在问一个盲人为什么想重见光明。

　　克：刚才那个问题并不是一个狡猾的绊脚石，也不是在暗示一个安静的心是不问任何问题的，它是要发现你是否真的在寻找一个不同层次的东西。如果是，背后的动机又是什么？——好奇心，想要探索的急迫感，还是想见到你从未见过的美？你必须弄清楚自己到底是想要更多，还是想看见真相？这两者是相互矛盾的。如果你把想要更多的心放在一边，那么在安静的状况下，你所关心的就只是真相了。心真的安静时会发生什么事？这才是真正的问题，而不是什么更高超或更高次元的境界。

　　问：我就是想问那个更高超的东西是什么？

　　克：只有当心静止时，你才能发现那个更超越的东西。因此只有一件事是最重要的，那就是心要静止。如果你关心的是那个超越的东西，那么你就不是在看什么才是静止状态。如果寂静对你而言只是一扇通往那个超越的东西的门，那么你关心的就不是那扇门了。然而只有那扇门（也就是寂静的本身）才是最重要的。因此你不能问那个超越的东西是什么，只有寂静才是重要的。然后看看会怎么样？我们只需要考虑这一件事，而不是超越寂静的是什么。

　　问：你说的没错。对我而言寂静并不重要，它只是一道门罢了。

　　克：你怎么知道它只是一道门，而非那个超越的东西的本身？手段就是目的，它们不是分开的两样东西。寂静就是唯一的真相，而不是你透过它能找到什么。让我们在这个真相之上停顿一下，看看它到底是什么。寂静不是达到某个目的的手段，它不能透过药物、训练或重复再三的诵念来诱发，寂静就是寂静，这是非常重要的，或许是最重要的事。

　　问：寂静是自己出现的，没有任何动机或原因。

　　克：但是你把它当成了手段。

　　问：不，我有过寂静的经验，但是什么事也没发生。

　　克：这就是重点了。除了寂静之外，没有其他的真相了，但是它不能邀约、诱发或追寻，只有观察和了解自己以及周遭的世界，它自然而然会出现。寂静之中不能有任何动机，如果有一丝一毫的动机，它就是被指导的、蓄意的，因此根本就不算是寂静了。如果你能很诚实地说寂静便是解脱，那么我们唯一关心的就剩下寂静之中到底能发生什么事。寂静的品质和构造是什么？它是不是肤浅、一闪而逝、可以度量的？处在寂静中或当它结束时，你能不能察觉？如果你能察觉自己曾经处在寂静中，那么它就只是一个回忆，因此是死的东西。如果当寂静发生时你能察觉它的存在，那还能算是寂静吗？如果没有一个观察者的存在——这里指的是没有一箩筐的记忆——那样算不算寂静？它是不是依据你身体的化学变化，时而出现，时而不见了？它出现的时候你是一个人独处，与其他人共处，还是正在打坐？我们现在想弄清楚的是这寂静的本质。它是丰富的，还是贫瘠的？所谓的丰富并不是指经验，贫瘠也不是指未受教育。我想问的是，它是一种深刻的，还是肤浅的感觉？它是天成的，还是合成的？你在看真相的时候，很可能视而不见它的美、它的深度与品质。观察寂静的时候，观察者有没有可能不存在？当寂静出现时，除了寂静之外，什么都没了。在那样的寂静中会发生什么？这是不是你想问的？

　　问：是的。

　　克：寂静中的寂静可以被观察吗？

　　问：这是个新的问题。

　　克：如果你一直在注意听的话，你会发现这并不是一个新的问题。整个脑子、心智、感觉和身体，每一样东西都静止了，这样的寂静能以观察者的身份来看自己吗？这样完整的寂静能看到自己的完整吗？寂静觉察到自己——其中并没有观察者和所观之物的分别，这才是最主要的重点。寂静不会利用自己去发现一样超越自己的东西。存在的只有那寂静罢了，然后看看会发生什么事。

　　心的对话：关于自由的八次对谈

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　　发问者：所谓的宗教人士都有一个共同点，在大部分前来听你演讲的人身上，我也看到了同样的东西。他们都在追寻所谓的涅、解脱、悟道、自我实现、永恒或上帝。各种不同的教派都替这个目标下了定义，并且摆在他们信徒的面前。每一种教诲都有它的经书、修行方式、老师、道德戒律、哲学、承诺和威胁——一条笔直、狭窄而排外的路，允诺着终极的天堂或其他。大部分的追寻者都会从一种修行方法换到另一种，以最新的教诲替代他们最近放弃的那一个。他们一会儿热衷这个，一会儿热衷那个，而从不思考一下那些都只是追寻的活动罢了。有些人也许会待在某个修行方法或团体中，拒绝任何的变动。另外一些人也不管自己想证悟的是什么，最后就相信自己已经证悟了，然后终日缩在自己的至福中，却也因此而吸引了不少的信徒，于是恶性循环又开始了。这其中存在着强迫性的贪婪，总想达到证悟，然而通常都会尝到失望的苦果和失败的挫折感。对我而言，这些似乎都是非常不健康的。这些人牺牲了正常的生活，去追寻一个想象的目标，他们的周围散发着一种令人极为不悦的气息——盲目的狂热、歇斯底里、暴力和愚蠢。在他们之中很难得会有一些比较清醒的优良作家。上述一切便是所谓的宗教，这整件事真是臭气熏天。这便是虔诚信仰所散发的香味。我到处都看到这个现象。追求证悟带来了极大的破坏，也牺牲了许多人。现在我要问你，到底有没有所谓的证悟这件事？如果有的话，它又是什么？

　　克里希那穆提：如果它是逃避日常生活——日常生活指的是非凡的关系的互动——那么这所谓的证悟、解脱或其他称呼便成了幻觉和虚伪。任何一件事如果否定了爱以及对人生的了解，必定制造极大的伤害。它会扭曲我们的心智，于是生活就变成了一件恐怖的事。如果我们把这个视为显而易见的道理，那么也许我们可以继续探讨解脱是否存在于日常生活之中。毕竟生活比任何概念、理想的目标或原则都要重要得多。就是因为我们不懂得生活，才会发明这些可以让我们逃避的不实概念。真正的问题应该是：我们能不能在日常的活动中发现解脱？还是，它的美只有天赋异禀的人才能发现？解脱意味着发出自己的光，但不是自我投射或想象的光，它不能来自个人的习性。这一直都是真正的宗教而非组织化的信仰或恐惧所教导的。

　　问：你说真正的宗教所教导的!这句话立刻制造了与世对立的标新立异的专家。你是不是暗示宗教和生活是分开的？

　　克：宗教不是和生活分开的；相反的，宗教就是生活。因为宗教和生活分开了，你所说的那些不幸才产生。现在让我们回到那个最根本的问题：在日常生活中，我们有可能解脱吗？

　　问：我还是不知道你所谓的解脱是什么？

　　克：一种否定的状态。否定是最积极的行动。了解这一点是很重要的。我们大部分人很容易便接受了正面的教条或信条，因为我们想得到安全，想有所属，想要执著和依赖。正面的心态会带来二元对立与分裂，当某一个心态和其他的心态对立时，矛盾就产生了。如果否定所有的价值观、所有的道德、所有的信仰，如果没有局限，就不会与任何东西对立了。一个正面的声明之中便暗示着分裂，而分裂即是抗拒。我们已经习以为常，这便是我们的局限。否定这一切并非不道德；相反的，否定所有的分裂和抗拒才是最高的道德。否定人类所有的虚构、价值观、道德和神，就是处在没有二元对立、没有抗拒或矛盾的状态。在这个状态里没有对立的东西，它也不是某个状态的反面。

　　问：那么你如何知道什么是善，什么是恶？还是根本没有善恶？什么能防止我犯罪或杀人？如果连标准都没有了，天晓得还有什么能防止我越轨的？

　　克：否定这些便是否定自我，自我就是那个不断追求有限良善的受制的生命。对大部分人而言，否定是一种空洞的状态，因为我们只认识制约、恐惧与不幸。我们透过这些来看否定，便自然把它想成了恐怖的空洞与断灭。如果一个人已经否定了社会、宗教和文化的主张，而仍然臣服于社会，那么他还是一个痛苦的人。如果一个人真的摆脱了过去，那么否定就是解脱的状态。它会在这个人所有的活动中运作。需要否定的其实是过去的传统与权威。否定即是自由，一个自由的人才懂得生活、爱与生死的真谛。

　　问：这些都清楚了，但是你没有提到任何有关意识转化或神圣的境界。

　　克：只有在自由的状态中，你才能发现神圣。任何对于这个境界的描述，都是在否定自由；任何的形容都会变成毫无意义的语词。自由就在那里，但是你无法发现或要求它，它不能被囚禁在任何的修行方法中，或是被心智的聪明技巧所曲解。它不在教堂、寺庙或清真寺中。它是无路可循的，也没有任何老师或修行的方法可以揭开它的美。只有充满着爱的时候，自由的至乐才会来到。这便是解脱。

　　问：解脱会不会使我们了解宇宙、意识或存在的本质？所有的宗教经典都充满着这一类的事。

　　克：这就好比在此岸的痛苦中问彼岸的事。一旦真的处在彼岸，你是一切，同时也什么都不是，而且绝不会问这类的问题。这类的问题都是属于此岸的，其实一点意义也没有。开始真的生活，你不必问任何问题，也不必追寻或恐惧，便自然处在彼岸了。

　　心的对话：关于自由的八次对谈

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　　发问者：我很希望自己能突然出现在一个截然不同的世界，一个智力极高、快乐而又有爱的世界。我很想既不费力，也不需请教专家便能到达彼岸。我曾经在世界各地游荡，观察过人类在不同的领域所付出的努力。除了宗教之外，其他的都不吸引我。我只想使出浑身解数渡到彼岸，进入那完全不同的次元，以前所未有的明澈的双眼来看所有的事物。我很强烈地觉得我们必须从这低俗的人生中走出。真的必须如此!

　　最近我在印度某个寺庙听到一次钟声，它在我身上产生了奇特的效应。我突然感到一份前所未有的非凡之美与一体感。它发生得很快，我有些不知所措，然而那是一个很真实的经验，绝非幻觉。接着一名导游前来问我要不要游览一下寺庙，那一刻我又回到了嘈杂而低俗的世间。我当然很想重拾那份感觉，但如同你所说的，那毕竟是个死去的回忆，因此是毫无价值的。那么我到底该做什么或不该做什么，才能到达彼岸？

　　克里希那穆提：没有任何方法可以到达彼岸。没有任何行动、行为或药方可以打开那扇通往彼岸的门。解脱不是一种演化的活动，也不是苦修的结果，它无法邀约，也无法收买。如果这些观念弄清楚了，如果心智忘掉了自己的存在，而不再问“彼岸”或“此岸”的问题，如果它停止摸索与寻求，并且处在完全空掉的状态，那么解脱就出现了。

　　问：我了解你字面的意思，但我无法停止摸索和渴望，因为我的内心深处不相信没有方法、没有训练、没有行动便能到达彼岸。

　　克：“我不相信没有方法”这句话是什么意思？你指的是不是由一位老师牵着你的手一下子就到了彼岸？

　　问：不是的。但是我真的希望有个明白人能直指实相，因为既然它是真实不虚的，那必定一直都存在着。

　　克：这一切很显然都是推测。当你听到钟声的那一刻，你突然感受到实相，但如同你所说的，那只是个回忆，从那个回忆你下了结论说它必定一直都存在着。实相是个奇怪的东西，你不看的时候，它才存在，只要你带着野心看，就只能捕捉到自己野心的残渣，而不是实相了。实相是个活生生的东西，它是无法捕捉的，所以你不能说它一直都在那里。方法只能带你进入死的、固定不动的一点。一个活生生的东西是恒动的，它没有歇息之处，那么如何能有方法或指导者？心智如此急于达到它，抓住它，所以就把它弄成了一个死的东西。因此你能不能把对那个境界的回忆放到一边？你能不能把老师、方法、结果全都放到一边——你能不能彻底一无所求？目前你的心充满着这份压倒性的需求，然而这正是障碍所在。你的追寻、疑问和渴望都是想踏在彼岸的土地上。彼岸暗示着有个此岸，从此岸到彼岸一定存在着空间与时间。这才是困住你，使你产生渴望的东西。这才是真正的问题所在——时间和空间都会造成分割，游到彼岸必须花费时间，而空间则是从此到彼的距离。此想要变成彼，然而却发现不可能办到，因为时空的距离永远无法解决。其中不仅存在着比较，同时还有衡量。一个会衡量的人，必定也会产生幻觉。此岸和彼岸的时空距离，其实只是心中的妄念罢了。你知道吗？爱一出现，时空便消失了。只有当妄念和欲望进入时，时间的空隙才出现。如果你认清了这一点，此岸就是彼岸。

　　问：但是我看不清楚。我觉得你说的是实话，可是它令我迷惑。

　　克：先生，你太没有耐性了，没有耐性就是攻击性。你不断地攻击和替自己辩护，你无法安静地看、听和深入地感受。你不计一切要到达彼岸，你没命地游，却根本不知道彼岸在哪里。也许彼岸就是此岸，你可能愈游愈远了。允许我给你一个建议：停止游泳。这并不意味你该变得迟钝或过着空洞而一事不做的生活，你应该被动地觉察，而毫无拣择与衡量，然后看看会发生什么事。也许什么也不会发生，但是你如果期望再听到那钟声，如果你希望那份感觉和喜悦再回来，那么你就背道而驰了。要想安静，你必须有巨大的能量，游泳只会消耗能量。你需要所有的能量来静心，只有在彻底的空性中，新的东西才能出现。

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